“好人不长命，祸害遗万年”，这是千百年留传下的俗语，大概也是最深入人心的一句。之所以如此，是因为大家见得多了，虽有例外，但大体不差。所以道教就算再讲承负，很多人打心底里也是不深信的；一切祖师再教人向善，很多人心底里也是存了一份怀疑的。

历来很多对此的解释，流传最广的是“善有善报，恶有恶报；不是不报，时候未到”。纵然因果定律何时想来都必是牢不可破的，只是世间的铁定现实，还是让人觉得这样的话，更像是安慰，而与真实的关系薄。况且，这个答案也只回答了恶人为什么没恶报，却没有回答善人为什么无善报。

那么究竟是为什么呢？为什么好人就总是不长命，恶人却总是能逍遥快活地长保天年呢？天道如此安排，究竟有什么道理和用意？

给了我启发的，是《庄子》里的一句话：巧者劳而智者忧，无能者无所求。

巧者劳而智者忧，这不正是众生的写照吗？那些有手艺有能力的，总是担负着更多的责任和事情，于是消耗透支着自己的肉体；那些有头脑有见识的，心中常常一刻不停地思索和谋划，于是耗尽榨干着自己的精与神。劳则伤身，忧则伤神，对于健康和寿命不正是戕害吗？巧者和智者虽是少数，劳者和忧者却是多数，庄子指出的只是典型而已。

就拿我的二奶奶来说，我生长在农村，小时候家家户户都很穷，人们为了生存费尽奔波劳累，也时常需要借债度日。二奶奶是怎样发了脑溢血的呢？母亲告诉我，老人家在发病那一刻，嘴里念叨的还是欠了谁家的钱，还欠了多少钱没还。她心中整日挂劳忧虑着这些事情，时时刻刻压迫催逼着自己，最后终于垮了。

一个好人，一个善良的人，总是生怕自己欠了别人的，一旦欠了就总是挂念着赶紧还上。推及与人交往的所有事情上，他们莫不如此自苦而让人，人活世上则多数时候就是个与人打交道。“好人不长命”之所以那样普遍，我想底下定是这样的日积月累，心中存了太多的事，因忧而劳，因劳而垮下。

而反观那些恶人呢？他们常常是没心没肺的，事做了就做了，再混蛋也不挂心上。欠别人的，欠了就欠了，哪有什么所谓，强取巧夺也是常事，还会沾沾自喜。你看，他们不仅心中无事，有事当时也就发了，还常常有喜悦，哪有不长寿的道理？

这看上去很荒谬，其实不是的。因为背后主宰着这一切的是道，道只是无为无事、任运自然。那么如庄子所言，好人虽好，却因忧劳而违了道；恶人虽恶，却因心中无事，而合了道。善有时是执，恶有时是破。要说天道的道理，道理就在这里；要说天道的用意，本是没什么用意，只是依法则运行，“天地不仁，以万物为刍狗”。

由此我们也可以明白，为什么道教皆将本源落在无善无恶，大道为什么是无善无恶的，这不仅不与世间脱节，还是紧扣在一起的。何为无善无恶？不过就是个善恶圆融；何谓圆融？不过就是个善恶皆有其道，各具道之一半，通融后才是完全。

对于好人，这听上去似乎很残酷，但说得难听点，这难道不是咎由自取吗？对人善良，为什么对自己就不善良？心怀慈悲，为什么对自己就不慈悲？自己，难道就不是众生中的一个吗？眼中只看到别人却不照看自己，难道不也是无明的一部分？道家杨朱的“拔一毛而利天下，不为也”，很多人觉得滑稽荒谬，可曾看到背后隐喻的就是这样的“贵己”和“重生”？

这不是说要做恶人不做好人，而是说做个好人但对自己也要好。这好，就是该做的事还是要做，但不要过于忧劳，要学恶人的心中不存事，有事了也尽快合理地发泄出去，懂得个顺其自然、活在当下。如此就算事再多，心中宁静便有滋养，处事从容便不至过度劳累损耗。这诚然需要明道才能真正做到，试着这样去做同时体会其中真意，则未尝不是一种明道之法。否则，这好就还是残疾的，还存着一份悖道的恶

那么做个好人的真正理由又是什么？便是人最终的入道，还是要通过善来实现的。原因，则在善恶的真正因果里。

善而无善报、恶而无恶报，原因已经很明白了，便是自害与不自害，在乎自己。善而有善报、恶而有恶报，则源自人与他人和世间的因果交互效应，善种结善果、恶种结恶果，易所谓“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身”“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，在乎他人与外境。世人多看到后者，而看不到前者，于是才迷乱了。而能将两者圆融的最终只能是善人，因为善人通过修养是可以做到不自害的，恶人要做到不害人则只能先从变成善人开始。

而入道，就是深明因果。所以那些有慧根的人和大成就的人，往往是心性淡然，却又至为良善。这就是那种圆融。

当然，善恶与报不报，不只体现在寿数上。

总之，《道德经》中说：“天道无亲，常与善人。”恶人，要多体会善人的天与处。《维摩诘经》中说：“直心是道场，无虚假故。”善人，则要多体会恶人的直心处。直心就是直截了当、坦荡光明的真心，恶人虽无坦荡光明却贵在直截了当，好人虽有光明却不够直截坦荡。直截了当也未必是遇事便发，直的是心，而不在事，所以与世间行并不矛盾，是世人将其混淆不分。直心，就是道心；如六祖所言“于一切时中行住坐卧，常行直心”，就是修道。

对别人善，也对自己善，才是真正的善。而世人，只看到了一半。