太上老君是道教人物，是三清（元始天尊、灵宝天尊、道德天尊）之一，道教的理论依据是道家。要了解内观经，我们必须了解道家的宇宙观，也就是世界是怎么产生的。道家认为，宇宙产生之前只有茫茫的道，这个”道”既是宏观的概念，又是微观的概念，所谓茫茫一片，这是宏观的，也就是说这个”道”很大，大到什么程度呢，大到”至大无外”的程度，也就是再也没有什么东西可以在它的外面；那么微观的小又小到什么程度呢，小到”至小无内”的程度。
既然万物一切是由”道”产生的，那么万物就必然存在着一定的规律，有了这个规律，我们就可以了解世界，那么，我们究竟如果来找出这个规律呢？老子在《道德经》的第一章就已经告诉了我们，但我们大部分人都没有引起注意，那就是”常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”想要明白这两句的意思，先得搞明白，古文中的”妙、徼”是什么意思，”妙”是事物的”内在奥妙”、”内在本质”、”内存联系”；”徼”是事物的”外在轮廓”、”外在表现”、”外在边界”。事物是由小到大，从无到有，因此，我们观察事物发展趋向时，要”顺着”事物发展的方向去思考，要向”宏大”的方向思考；而如果我们要观察事物的由来时，就要”逆着”事物发展的方向，即”顺着”发展的来源去摸索，要向”微波”的方向思考。这就是”常有”和”常无”的两种不同的思考方法，一个是顺着思考，一个是逆着思考。
微观世界与宏观世界是有许多发言人的相似，电子围绕原子核转，而地球围绕着太陽旋转，许多原子按一定规律组成分子，而许多太陽系组成银河系，我们可以想象一下，世界的规律为什么如此相同而又如此不同呢，老子也同样在《道德经》中告诉了我们，即”人法地，地法天，天法道，道法自然”，一层层地效法而来，这就为我们观察事物的变化提供了方法。
原文：老君曰： ” 天地媾精，陰陽布化，万物以生。承其宿业，分灵道一。父母和合，人受其生。始，一月为胞，精血凝也。二月成胎，形兆胚也。三月陽神为三魂，动而生也。四月陰灵为七魄，静镇形也。五月，五行分藏以安神也。六月，六律定腑用滋灵也。七月，七精开窍，通光明也。八月，八景神具，降真灵也。九月，宫室罗布，以定精也。十月气足，万象成也。元和哺食，时不停也。
解译：对于人体 来说，天地就是指父母，媾精就是陰陽交 合，然后便开始陰陽交 融生长发育，并且秉承父母的灵气，这便是”二生三，三生万物”的现象。父母从和合开始，这个还未形成的人但开始生长，一个月生变为”胞孕”，两个月形成”胚胎”，后面三、四月中，什么是魂、什么是魄，是许多初学者要搞清楚的东西，这个魂魄不是西方的幽灵，是很科学的东西。它与人的精气神是密切相关的。我们看一看中医里面的定义。
天之在我者德也，地之在我者气也。德流气薄而生者也。故生之来谓之精；两精相搏谓之神；随神往来者谓之魂；并精而出入者谓之魄；所以任物者谓之心；心有所忆谓之意；意之所存谓之志；因志而存变谓之思；因思而远慕谓之虑；因虑而处物谓之智。
原文：太一帝君在头，曰泥丸君，总众神也。照生识神，人之魂也。司命处心，纳生元也。无英居左，制三魂也。白元居右，拘七魄也。桃孩住脐，保精根也。照诸百节，生百神也。所以周身，神不空也。元气入鼻，灌泥丸也。所以神明，形固安也。运动住止，关其心也。所以谓生，有由然也。予内观之，历历分也。
解译：这一段有几个穴位我也不知。头有九宫，上应九天，中间一宫，谓之泥丸，亦曰黄庭。人体 的控制系统在头部，相当于人体 的CPU，五官也集中在头部，所以能”照生识神”与魂魄相通。心主血脉、心主神志，心脑相通，所以人的生命本元在心。大家注意，这一段内容中”司命”、”无英”、”白元”、”桃核”等都是被道教神化了的穴位之神，有关知识还必须阅读《黄庭经》、《太清中黄真经》、《思九宫五神法》等许多道家书籍。
《黄庭经》谓人体 中有八大神宿卫，二十四位真人，诸如发、脑、眼、鼻，耳，舌、齿、心、肺、肝、肾、脾、胆等等皆有神主之。《太清中黄真经》中云，人体 “五脏六腑百关九节有神百万”。而在这些神灵中，最重要的则是”泥丸”、”司命”、”无英”、”白元”、”桃孩”诸神：”泥丸君，总众神也，照生识魂，人之魂也。司命处心，纳心源也。无英居左，制三魄也。白元居右，拘七魄也。桃孩住脐，保精根也，照诸百节，生百神也。”
天体有诸”宫”，人体 亦有与其相对应的诸”宫”，而无论天体之”宫”还是人体 之”宫”，均为同一神灵所辖。其所以如此，是因为人体 诸神不过是天体诸神之气化。如《思九宫五神法》中说，”九天九宫中有九神，谓天皇，九魂变成九气，化为九神，各治一宫。”在这里，道教之神完全还原为人体 自然，失去了其宗教特色。
鼻吸天气，口食地气。天之元气经鼻导入泥丸，这儿也许有人要问，氧气应该是吸入肺部，为什么是头部的泥丸宫呢？其实这正是西医和中医的不同点，人呼吸臭气首先是头脑感到恶心，人呼吸鹇空气，也是头脑首先感到清爽，中医所说的气与西医所说的气是不同的东西，这个气应该写成”炁”，而口吃食品，按中医也是气，这个气应该写成”氣”，是地气。正是这种气与神明相通，与动静相关，因此我们才能内观，才能明白自己、了解自己的一切。
原文：心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心则神也，变化不测，故无定形。所以五藏藏五神，魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，所以字殊，随处名也。心者，火也，南方太陽之精，主火。上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。
解译：五脏与五神（即神魂魄精志）的关系是这一节的关键。神在心，魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，这五神的核心是”心神”，五神与一行的关系是心神属火其色赤，肝魂属木其色青，肺魄属金其色白，肾精属水其色黑，脾志属土其色黄。这些都是中医的基础知识，心神定则五神各守其舍，心神散则五神各出其位，导致神情惶惑。所以，心神为一身之主，能控制其它诸神，内观也主要靠心神意会。
心为什么是火，因为秉受太陽之精。”荧惑”是古代天文中的火星的别称，中医是讲究天人合一，在这方面有许多书已经失传，非常遗憾。”三叶如莲花”，也是从天文一类讲的，可惜我解释不了，我在猜想，这是不是在说”心”这一个字，但不管怎样，心与神（也叫神明）是相互依存的。
原文：其神也，非青非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方。变化莫测，混合陰陽。大包天地，细入毫芒。制之则正，放之则狂。清净则生，浊躁则亡。明照八表，暗迷一方。但能虚寂，生道自常。永保无为，其身则昌也。以其无形，莫之能名，祸福吉凶，悉由之矣。
解译：这一段以及下一段文字，都是接在上一段的内容，因其太长，是我人为分开的。”神”这个东西属于非物质形态，所以从颜色、大小、长短、曲直、刚柔、厚薄、方圆等方面来内观这个”神”是不可能的。虽然看不见摸不着，却能感觉得到，感觉到”神”这个东西，大可等同天地，小基于毫芒，制约住但身形一切端正，不控制住则身体理智一切失衡。清静则肾水压制住心火一切处于平静，浊燥则心火过旺，肝木损而肺金伤，魂飞魄散，六神无主。
心神可通达四面八方，上至九霄下至五洋，却在任何一方都有可能迷失，任何一个干扰都可能打断心神的思维，所以只有在极其虚静的情况下，心神才能通达自如，这就是才子所说”致虚极守静笃”。永远保持”无为”的状态，心神才能一直安宁，从而保证身心不疲惫，精力旺盛。所以，”神”这种无形无名的东西，祸福吉凶全由它所主宰。
原文：所以圣人，立君臣，明赏罚。置官僚，制法度，正以教人。人以难伏，唯在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沈沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染着聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。由如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死。人亦如是，始生之时，神元清静，湛然无杂。既受纳有，形染六情，眼则贪色，耳则殢声，口则耽味，鼻则受馨，意随健羡，身欲肥轻，从此流浪，莫能自悟。圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。
解译：圣人之所以要确立君臣是为了要明赏罚，设官僚订法制是为了限制人的行为，从而使人心不乱。人之所以难以制伏，就是因为人心在动。一旦某事打动了人心，便一定会产生相应的行动。所以说心灵是控制行动的源泉。佛教里也有类似的故事，一群和尚看见风吹旗飘，于是有人说是旗在动，有人说是风在动，这时慧能告诉大家，既不是风动，也不是旗动，是你们的人心在动。其实应该是风也动旗也动，从而引起心在动。如果不能引起心在动，人便感觉不到风动旗动。有一例子可以证明，一次和朋友一起向车站急赶，见朋友看了一下手表，我马上问他几点了，他神情一呆说：”啊呀我忘了”。虽然他看了表，但表的时间没有打动他的心，所以他感觉不到。这实际上是物质和意识的关系问题，我们以后再讨论。
心神清静便能身心安息，当然就可以万祸不生。所以，社会上的一切动乱，包括流浪生死、沉沦 恶道，都是心的不平衡所造成。人的心情、人的情绪、人的爱憎等感情方面，也是受心神的支配，所以有人感叹道：”世上的人见多了，便有些淡然，淡然的是那些并不真切的情感的膺品，淡然的是那些琐碎的情感的坷垃。早已知道，今日的人们就象地上的蚂蚁，会无端生出一种忙碌，一种丰富，那柔肠百结，悉肠百结，拆开来看只不过是缠绕成团 的一段空白时间。”
由于人心不齐，又有感情与欲望 的纠葛，使得人与人的关系越来越复杂，人与人的矛盾越来越激化，社会也由此变得庞杂无比，这就好比牛马陷入淤泥之中，欲拨不能，只能越陷越深。这儿就引出了道家治国治家的最高境界”无为而治”，许多人解释这一观点总有点牵强附会，今天我们可以完整地来解释这个”无为而治”的思想。道家认为人在刚出生时，神元清静，湛然无杂，后因环境影响，社会教化，眼贪色，耳贪声，口贪味，从而产生各种欲望 和需求，无限的欲望 去争夺有限的资源，使人也同样陷入泥潭。所以，道家要求人绝圣弃智，使身心保持清静自然，人便可以减少欲望 ，没有欲望 便没有行动，便没有纷争，从而社会安宁和谐。
远古的三皇五帝时代，之所以传说是无为而治，那是因为当时的人类，其主要敌人是洪水猛兽，人与人之间最需要合作和帮助，所以当时能够无为而治。随着物质生活的丰富，便开始”富贵生婬欲”，有了欲望 便有纷争，社会开始混乱，逐步走向礼治和法治。社会和我们个人是同样的道理，我们要内观，就必须要澄清思虑，使身心保持清静才能洞察一切。
原文：老君曰： “ 谛观此身，从虚无中来。因缘运会，积精聚气，乘业降神，和合受生，法天像地，含陰吐陽，分错五行，以应四时。眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神。万物之中，人最为灵。性命合道，人当爱之。内观其身，惟人尊焉。而不自贵，妄染诸尘，不净臭秽，浊乱形神。熟观物我，何疏何亲。守道长生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛也。”
解译：“谛观”是一边看一边仔细地辨析。人自身是从虚无中来，姻缘相会便能积聚精气，和合相生，效法天地的生成，陰陽相互作用，五行暗属其中，与四时相应。下面几句中的”华盖”，不是指皇帝马车的盖子。太陽和月亮的周围因云层的折射会有一圈一圈的光圈，这些光圈被称为”日华、月华”，根据云层中水份的多少决定日华月华的清晰度，其中离日、月最近的一个光圈被称为”华盖”，这样一说明就比较好理解为什么眉为华盖了。眼与光明相接，所以喻为日月。昆仑也是指的泥丸宫，用头来比喻比较好理解。
人为万物之灵，这已经没有什么好解释了，所以人要珍惜自己的性命，道家属于养身哲学，希望人长生而不是涅槃。通过内观自身，就可以体会到人的尊贵，如果人不珍惜自己这来之不易的清静之身心，则必然会咨欲纵行并染上各种凡尘俗物，玷污自己的身心。当你内观之后，你就会明白外物和自身谁更重要。要想守道长生，只有为善保真，而世上愚痴，忙来忙去，虽辛苦却徒劳无益。
原文：老君曰： “ 从道受分，谓之命；自一禀形，谓之性。所以任物，谓之心。心有所忆，谓之意。意之所出，谓之志。事无不知，谓之智。智周万物，谓之慧。动而营身，谓之魂。静而镇形，谓之魄。流行骨肉，谓之血。保神养气，谓之精。气清而驶，谓之荣。气浊而迟，谓之卫。总括百神，谓之身。万象备见，谓之形。块然有阂，谓之质。状貌可则谓之体，大小有分谓之躯。众思不测，谓之神。邈然应化，谓之灵。气来入身，谓之生。神去于身，谓之死。所以通生，谓之道。道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也。教人修心，则修道也。道不可见，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废道，废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能长保者，以其不能内观于心故也。内观不遗，生道长存。”
解译：这一段有一系列名词的解释，这些解释一定要反复体会才能理解，而且这一段比黄帝内经的解释更为详细具体。道生万物，万物皆有”命”；万物产生之初所固有的禀形称为”性”；（外物通过五官等触觉在体内形成的印象称为”象”；）这个象被留住并为以后所参照，具有这种功能的东西称不”心”；心对刚才所说的象有所回忆舟为”忆”；意所形成的一种意念称为”志”。 知道的东西多称为”智”，能融会贯通称为”慧”；意识的核心称为”魂”，使人镇静的胆识称为”魄”；周身通行的是”血”，保神养气的是”精”；（中医认为）水谷之气称为”荣气”，水谷之悍气称为”卫气”；后面的”身、形、质、体、驱”概念与日常的理解没有太大出入，这儿的”众思不没谓之神”我觉得还不如中医所说”两精相博谓之神”来得准确，这只是中医和道家看问题的不同，但基本相通。 相离而起感应称为”灵”，人身有气称为”生”，神离人身称为”死”，通达生死称为”明道”。”道”这个东西，说它是”有”却没有任何形状或状态，说它是”无”却又有某种情缘可以感觉得到，”道”变化莫测，对万物有神通。这种神通对于人身来说就叫”神明”，藏于心，所以教人修道就是”修心”，教人修心也就是修道。人身上的”道”虽然看不见措不着，但可以根据上面所说的一系列与生命有关的东西去了解它。 （人的生命本来合乎道，但由于存在各种欲望 的诱惑 ，使人劳命伤残身心劳累，所以）人的生命是不长久的，必须用道为保护它，（使人复归于清静无为）。如果人终身劳碌而使生命一步一步地死亡，那么人身中本来合乎道的东西也一点一点地废弃，最终导致人身之道被废弃生命也被消亡。只有生命与道相符合，人的生命才能长生不死从而羽化成仙。人不能长寿的原因就是人不能内观于心的缘故。内观的方法不遗弃，则生命必将长存。
原文：老君曰： “ 人所以流浪恶道，沈沦滓秽，缘六情起妄，而生六识，六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染着烦恼，与道长隔。所以内观六识，因起六欲。欲从何起？欲自识起。识从何起？识自欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为。本来虚静，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转系缚，流浪生死，永失于道矣。”
解译：人为什么会沉迷于那种不珍惜生命的恶道里呢？这是因为人有喜、怒、哀、乐、爱、恶六种感情，从而产生各种不同的欲望 ，经过不同的取舍，导致不同的追求，兹生出不同的烦恼，终于与道的清静本质越离越远。学过禅宗的人可能意识到，这篇文章的作成时间大概是在宋朝左右，那时不仅儒家在剽窃倾家的东西，道家也在偷梁换柱地吸收倾家的东西，中医讲”喜、怒、悲、思、恐”分别与五脏相对应，这六情六识是佛家提出的，所谓六识指”眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识”是由六根”眼、耳、鼻、舌、身、意”所引起。上面的内容绕来绕去内观思想，也就是讲的”六根清静”，只不过是用道家的理论来解释。
“六欲”和”六识”是相互相承，相互促进的，六识会引起人贪图六欲，贪图六欲的同时又增加了六识的程度，从而更加剧了对六欲的贪求。（”道”这个东西）也可叫”自然”，也可叫”无为”，也就是说”道”既无六欲，也无六识，是虚静的东西。人因为有眼耳鼻舌身意这六根能识别世界，而当今世界又是”花花世界”，正统教育也没有及时跟上，所以人因此产生对物欲追求的邪念，从而导致各种痛苦和灾难，远离了道的根本。
我认为，这一段完全没有必要偷取倾家的概念，而道家自己就有很好的解释，《老子》中很清楚地写道：”五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”这不就是上面所说的六根到六识引起六欲吗？《老子》又进一步提出解决办法：”是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。””不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
原文：老君曰： “ 道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。又曰：人能常清静其心，则道自来居。道自来居，则神明存身。神明存身，则生不亡也。人常欲生，而不能虚心。人常恶死，而不能保神。亦犹欲贵，而不用道；欲富，而不求宝；欲速，而足不行；欲肥，而食不饱也。”
解译：道是生成万物的基本元素，所以没有生死，有生死的是有一定形体的万物。这就好比潮起潮落，潮水从起到落是一个生死的过程，而组成潮水的”水”却不会随之生生死死。潮水能起是因为有诸多因素（如风、深度、月的引力等）的”道”，潮水落下是因为它存在的因素消失。对于人体 也是一样，只要合乎道，即神、精、魂、魄、志、意等各守其位，常保持清静之心，就自然保持了道的本质，神明自然临身，人就能长生。相反，人如果有各种各样的欲念，心就不能空虚，人疲于奔命，造成身心衰竭，不能守神。这就是人想要高贵而不用道，想要富裕而不取宝，想要快速走却不动脚，想要体胖却不吃饱。
原文：老君曰： “ 道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，犹火之因卮也。明从火起，火自炷发。炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉。亦如明缘神照，神托心存。水由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知心觉，分别物理，细微悉知，由神以明，故曰神明也。”
解译：人身之道关键是用心去体会，而思想也只有看懂了道的这个规律才能算通达，而心灵通达求道的难度就自然减少，从而导致更加明白事理。达成这样一种良性循环，神明就驻留身体之中。如果将这个神明比作火，那么身体就可以比作卮。（卮[zhī]一般指古代古代喝酒时，那种扁平状的酒杯，这里是指油灯，形状和酒杯相似，杯内放入豆油，中间一根柱子内含绒线绳，上出头作灯芯，下入杯底以供油之需）。
原文：老君曰： “ 所以言虚心者，遣其实也；无心者，除其有也；定心者，令不动也；安心者，使不危也；静心者，令不乱也；正心者，使不邪也；清心者，使不浊也；净心者，使不秽也。此皆以有，令使除也。四见者，心直者，不反复也。心平者，无高低也。心明者，无暗昧也。心通者，无窒碍也。此皆本自照者也。粗言数语，余可思也。”
解译：在讲解这一段之前，为了更好地理解，先解释一下老子对做人的要求”虚心实腹，弱志强骨”，有人说这就是要求人谦虚并吃饱肚子，这是不对的。上面说到”魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心”，神居住在心，如果心中有各种贪欲，原先的神就无处可居，虚心就是要去除各种贪欲杂念，使心神清静。实腹并不是吃东西，而是气归丹田。志是欲望 的强烈表现，所以要弱志强骨。
后面所说的”无心、定心、安心、静心、正心、清心、净心”等名词虽多，意思与虚心相差不大。内观就是要做到”虚心”，能够虚心就能有”四见”，也就是四种现象：心直、心平、心明、心通。心直是指不反复，不会今天内观了，明天被人一干扰又耽搁了。心平是无高低起伏，心境一平如水。心明是心底一片通明，无美丑、好坏、是非、对错之分。心通是内观一鉴无余，毫无阻碍。这些现象都是神明自照的结果。这儿虽胡 言乱语，大家可细细品味。
原文：老君曰： “知道易，信道难。信道易，行道难。行道易，得道难。得道易，守道难。守而不失，乃常存也。”
解译：老子说：”吾言甚易知、甚易行，而天下莫能知、莫能行”，意思是我的话很容易明白，也很容易做到，可天下人没有人明白，也没有人做到。为什么会有这种现象呢？这是因为看清文字上的意思简单而理解并相信它较难；理解相信道理容易而按照道理的要求去做很难；按照道理去做一次简单而在做的过程中体会深意很难；体会深意简单而要永久地保持下去很难。只有保持这种内观才能使人身长久。
原文：老君曰： “道也者，不可言传口授而得之。常虚心静神，道自来居。愚者不知，劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，当慎择焉。”
解译：世上会背诵《道德经》的人很多，但世上理解《道德经》的人很少。孔子说：”学而时习 之不亦乐乎”，关键在”习 “，也就是要不断地体会这个道。那就要”虚基心，实其腹”，只有保持心情安静，心神才能入住，许多人不明白这一点，而去劳心苦志地追求，必然背道而驰。
今天大家有缘聚在一起学习 也是一样，并不是一字一句地解释就明内观，关键是回去要清心寡欲。如何才能清心寡欲呢，这就要尽可能关闭”六识”，所谓闭目养神，就是不看多彩的灯红酒绿，尽量减少各种欲求，使心不乱不烦，保持心理平衡。
原文：老君曰： “道贵长存，保神固根。精气不散，纯白不分。形神合道，飞升昆仑。先天以生，后天以存。出入无间，不由其门。吹陰煦陽，制魄拘魂。亿岁眷属，千载子孙。黄尘四起，骑羊真人。金堂玉室，送故迎新。”
解译：要想达到长生之道，就要固本培元，使精、神、心、魂、魄、意、志各就其位，从而保证精气不散、心神不乱、元气不失（”纯白不分”在这儿有点奇怪，文字是否有误），这样才能形神合一、天人合一，飞升上天。先天之精使人长生，后天修行（内观）使人长存。
（下面是说内观时的一种幻境，根据修习 之人不同，景象也会有所不同。）思想或意念在体内自由 驰骋、随心所欲，没有任何阻碍，陰陽交 融，御魂摄魄。万年眷属、千载子孙也有所感应，又仿佛见到黄尘四起，真人显现、金堂玉室，送故迎新。（这些虚幻的境象，你认为没有那就真没有，如果你相信它有，你也许会见到类似的现象，这就是内观许多不能传给他人的地方，属于”不言之教”）。
原文：老君曰： “内观之道，静神定心。乱想不起，邪妄不侵。固身及物，闭目思寻。表里虚寂，神道微深。外藏万境，内察一心。了然明静，静乱俱息。念念相系，深根宁极。湛然常住，杳冥难测。忧患永消，是非莫识。”
解译：这儿又回到前面的大道理作为总结，内观的关键是保持心神平静，不被各种利益所引诱，不对各种恶念起邪心，吐故纳新，闭目静坐以养神，就会感到脑海中一片虚寂，混沌一片，外部的千变万化，化为虚幻泡影，内中冥冥也有知觉。等到功夫渐深，便了然明净，静乱俱息，这时气息在体内自由 来去，一切顺应自然，一切又丝丝相连，达到这种水平，自然疾病全消、忧患俱无，已然超出是非红尘。
原文：老君曰： “吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持。千经万术，惟在心也。”
解译：“吾非圣人，学而得之”这说得非常好，内观经不是讲给大家，也不是古人讲给我们听，是自己修行体会而得，一切的修行方法，不在经书之内，而在修行体会，在自己的心中。
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